En abril de este año, el pueblo yanomami del estado de Roraima (Brasil) denunció que una niña de doce años había sido violada y asesinada por garimpeiros o mineros ilegales. La tía de la niña también había desaparecido y los mineros habían arrojado al río a un niño de tres años.

Cuando la policía federal acudió a la remota comunidad aracaçá de la niña, no encontró "ninguna prueba de la práctica de delitos de asesinato y violación o de muerte por ahogamiento", a pesar de que la aldea había sido quemada hasta los cimientos y veinticuatro personas aracaçá habían desaparecido, hechos que fueron ignorados en el informe policial.

Esto llevó a una campaña nacional de líderes indígenas, políticos y artistas, con el hashtag #Cadêosyanomami? (¿Dónde están los yanomami?). Pero esto no pudo hacer frente a una situación mucho peor, más general. Los informes sobre el crimen reconocen que éste no fue un caso aislado y mencionan a otros niños "violados hasta la muerte" o arrojados al río para morir.

Tras localizar por fin a los aldeanos, el Consejo Distrital de Salud Indígena Yanomami y Yek'wana (Condisi-YY) informó de un clima de miedo extremo impuesto por los mineros. Cuando finalmente aparecieron algunos aterrorizados, dijeron que les habían obligado a aceptar unas cuantas pepitas de oro a cambio de su silencio.

El 10 de mayo, el cuerpo de una niña wapichana de quince años, Janielly Grigório André, desaparecida el 23 de abril, fue encontrado atado a un árbol, también en Roraima. Los informes de los periódicos dicen que "se desconoce la causa de la muerte", pero es significativo que esta historia se yuxtaponga a los informes sobre los yanomamis desaparecidos.

"Oro" es una palabra clave porque, como es bien sabido, la minería del oro es el principal motor de la violencia en la región, y los garimpeiros son alentados por el gobierno de Bolsonaro. Sin embargo, no se trata sólo de la codicia por el oro, sino que es parte de un terrible patrón mundial que tiene una forma más aguda y visible en el Brasil de Bolsonaro.

En la ciudad de Umbaúba -dos años después de que George Floyd fuera asfixiado por un policía blanco en Minneapolis- un motociclista negro Genivaldo de Jesús Santos, de 38 años, fue detenido por cinco policías de carretera. A pesar de que los testigos les dijeron que le habían diagnosticado esquizofrenia, le rociaron con gas pimienta, le dieron patadas, le pisotearon la cabeza, le metieron en la parte trasera de un coche de policía y luego le lanzaron una bomba de gas dentro.

Cuando Genivaldo dejó de forcejear y gritar, la policía se marchó con él. Llegó muerto al hospital, pero el informe policial dice que "se puso mal" de camino a la comisaría. Genivaldo de Jesús Santos fue asesinado un día después de que la policía hiciera una redada en la favela de Vila Cruzeiro, en Río de Janeiro, y matara a 26 personas, y un año después de una redada en la favela de Jacarezinho, en la que fueron ejecutadas al menos 28 personas.

Esta violencia policial letal es habitual, y hasta tal punto que el Foro Brasileño de Seguridad Pública estima que la policía (el mejor "insecticida social" de Río, según un comandante de la policía) mató a 6.416 personas en 2020, el 80% de ellas negras: casi 18 personas al día, 14 de ellas negras.

Los indígenas. Negros. Habitantes de las favelas. La comunidad LGBTQI+. Brasil tiene el mayor número de homicidios del mundo, la mayoría de ellos crímenes de odio contra determinados colectivos. En 2017, una mujer transgénero, Dandara dos Santos, fue linchada por ocho adultos y cuatro adolescentes y luego baleada en Fortaleza, Ceará. Un vídeo del asesinato se hizo viral en las redes sociales. En el juicio de 2018 solo fueron condenados cinco de los asesinos.

A pesar de que la transfobia es un delito desde 2019, Brasil lleva trece años consecutivos liderando el mundo con mayor número de asesinatos de personas trans, y las cifras van en aumento. Cada 48 horas una persona trans es asesinada y el 82% de las víctimas trans son negras.

Las dimensiones reales de la violencia contra las personas LGBTQI+ solo pueden adivinarse porque, como reflejo del estatus infrahumano que se otorga a las víctimas, los datos oficiales son escasos cuando existen y rara vez registran los motivos subyacentes. Sin embargo, entre 2015 y 2017, los datos del SUS, el sistema sanitario universal, registraron 22 agresiones al día, y la mayoría de las víctimas eran negras.

Bolsonaro no inventó la violencia anti-queer, aunque la ha intensificado de manera muy efectiva con su especial relación con Dios, la Biblia y los pastores evangélicos de extrema derecha que han sido capaces de construir su plataforma de odio y muerte sobre una sólida historia de intolerancia.

En los años de la dictadura (1964 - 1985), las sexualidades no conformistas fueron denunciadas como una amenaza a los valores familiares, y la sexualidad se convirtió en una cuestión de "seguridad nacional" en el proyecto de sanear moralmente la sociedad, como sostiene el abogado y activista de derechos humanos Renan Quinalha.

Si había problemas sociales, era por culpa de los desviados. Hace décadas, Stuart Hall señaló que los pánicos morales movilizan el miedo para construir políticas autoritarias y divisiones sociales específicas, a lo largo de líneas como la raza y el género.

En Brasil, este uso del pánico moral viene de lejos. Por ejemplo, los documentos de la Inquisición y otros del siglo XVII revelan un Brasil que se describe como "originado como por una enfermedad sexual ... como entradas en un manual de psicopatología sexual ... y había claramente una interpretación que culpaba a los africanos". Y estas viejas ideas se colaron en la modernidad brasileña como "programas de intervención de carácter higiénico y eugenésico".

La indiferencia oficial ante los crímenes contra determinados grupos objetivo, cuando no se fomentan abiertamente, a menudo con la participación activa de la policía, se suma a otras formas de deshumanización de las víctimas de estos grupos como forma de señalar que, al ser menos que humanos, no hay realmente ningún crimen.

Alrededor del 80% de las víctimas asesinadas son sometidas, vivas y muertas, a la carbonización, la decapitación y la lapidación, que se hacen eco de otros crímenes en los que la deshumanización es una parte esencial: violar y matar a niñas, tirar a niños pequeños al río, atar a una niña moribunda a un árbol, convertir un coche en una cámara de gas en la que se ejecuta públicamente a un hombre.

El sadismo y la brutalidad después de la muerte de un cuerpo, a veces llamado "ensañamiento", se asocia especialmente a la anti-muerte, y a un claro mensaje de que esto se puede hacer con cualquier sujeto que sea etiquetado como menos que humano en un marco en el que el cidadão de bem (buen ciudadano o, en realidad, hombre blanco, heterosexual con dinero y poder) representa la familia heteropatriarcal, y donde el "bien" está claramente dividido del "mal" por un pánico moral azuzado por el hombre de paja de la "ideología de género", que supuestamente es un aparato ideológico diseñado para adoctrinar a los niños en la perversidad sexual y socavar la familia tradicional de "Dios".

Todo ello enlaza con un uso omnipresente de la tortura, como describe Amnistía Internacional: "La cometen agentes del Estado... o con su connivencia... Fundamentalmente, es un crimen que queda persistentemente impune [y] la gran mayoría de las víctimas son... a menudo de ascendencia afrobrasileña o indígena".

Lo paradójico es que la violencia sistemática contra el colectivo LGBTQI+ es descartada por el mismo sistema que la consagra, como algo aleatorio, individual, una cuestión de fobias privadas. Pero tal vez no sea tan paradójico porque esto significa que se pueden mantener las apariencias de respeto a la ley castigándola a veces.

Además, y sobre todo, mantener la cuestione homosexual como una cuestión "personal" alista al cidadão de bem como un agente (a menudo armado) del Estado, que tomará en sus manos el asunto de la protección de la familia.

Hay un patrón. Estos crímenes son sistémicos y contra grupos de personas claramente identificables, pero ¿qué clase de sistema bárbaro es éste? Puede que no sea exclusivo de Brasil (como el neoliberalismo global, podría describirse como una forma de lo mismo, aún disfrazado con ropajes liberales) pero es lo suficientemente flagrante como para merecer otro nombre, aunque pertenezca al sistema, pero en el extremo más extremo.

Se ajusta a la definición de necropolítica. El teórico político camerunés Achille Mbembe describe la soberanía como "la capacidad de definir quién importa y quién no, quién es desechable y quién no", y distingue el concepto de Foucault de biopolítica (gobierno de la vida) de necropolítica (política de la muerte) o "formas contemporáneas de sometimiento de la vida al poder de la muerte", que "reconfiguran profundamente las relaciones entre resistencia, sacrificio y terror".

Cuanto más cerca está la gente del poder y la riqueza, más valiosa es su vida

Cuanto más cerca está la gente del poder y la riqueza, más valiosa es su vida, y cuanto más lejos está la gente de esta esfera y de sus reglas, más precaria y aterradora se vuelve su existencia porque son los sujetos de la necropolítica.

El jurista brasileño Antonio Pele, basándose en Mbembe, describe tres aspectos principales de la necropolítica. El primero es lo que él llama la necroeconomía, en la que las poblaciones "excedentes" están expuestas a riesgos y peligros. El veto de Bolsonaro a puntos cruciales de una ley destinada a proteger a las comunidades indígenas contra el COVID-19 sería un ejemplo de ello, especialmente porque, con sus reclamaciones de tierras, se interponen en los planes del gobierno de explotar la Amazonia hasta el punto de destruirla por completo, provocando la extinción de miles de especies y acelerando la mortal crisis climática mundial.

En segundo lugar, ciertos grupos son confinados en espacios demarcados, como campos de refugiados, barrios marginales y favelas, donde son vigilados, amenazados, acosados y asesinados de tal manera que la violencia aleatoria se convierte en violencia total.

Para muchas mujeres, por no hablar de las personas no heterosexuales y disidentes de género, la familia podría ser uno de estos espacios confinados donde, como señalan Banu Bargu y Marina Segatti, "si los mecanismos biopolíticos promueven la familia tradicional, el miedo crea las condiciones que justifican la persecución necropolítica y la eliminación del Otro, en este caso, del que amenaza la familia tradicional ideal".

Un tercer aspecto, la muerte a gran escala, adopta varias formas que son especialmente relevantes en Brasil, como el terror estatal contra determinados grupos; el uso de cómplices en la violencia estatal, como grupos de milicias, bandas, grupos paramilitares, y la circulación generalizada de armas en la sociedad; la depredación de los recursos naturales en la que los indígenas son desplazados y exterminados por las fuerzas del Estado y sus agentes, como los garimpeiros, los barones armados del negocio de la carne, las corporaciones internacionales y sus sicarios, y las organizaciones criminales; las formas sádicas de matar, utilizando la tortura, la mutilación, las masacres y las ejecuciones públicas; y un punto especialmente pertinente en Brasil, a saber, la justificación moral de estos crímenes y, en este caso, lo que Mbembe llama "escatologías mesiánicas".

Por último, añadiríamos que como los de fuera no tienen voz, la política en el Brasil de Bolsonaro se convierte en un ejercicio de criminalización masiva de acuerdo con una agenda moral dictada por políticos evangélicos fanáticos que organizan la vigilancia del comportamiento ciudadano por parte de agentes estatales y no estatales.

En un reciente encuentro en Barcelona, organizado por la Fundación Pere Casaldàliga, el teólogo Juan José Tamayo, describió el teísmo político de Bolsonaro como un providencialismo en el que un dios milagroso le salvó la vida de un atentado (y del COVID-19) y le hizo ganar las elecciones de 2018 (evidentemente un dios que es un genio de las fake news, aunque Bolsonaro no lo menciona).

"El Dios de Bolsonaro -también conocido como BolsoNero- exige sacrificios humanos, un sacrificio selectivo de personas, clases sociales y sectores más vulnerables de la población brasileña, de comunidades afrodescendientes e indígenas". Bolsonaro cree más en la Biblia que en la Constitución y su dios es inventado por el abracadabra de los evangélicos, por lo que en el momento más álgido de la pandemia, que supuestamente (a 15 de junio de 2022) ha matado a 668.693 brasileños, decretó oficialmente que las religiones son un "servicio esencial", haciéndose eco de la afirmación del pastor evangélico de extrema derecha Silas Malafaia que dice: "La iglesia como agencia de salud emocional es tan importante como los hospitales".

No hace falta decir que los hospitales carecen críticamente de personal y suministros esenciales para hacer frente a la pandemia. De hecho, en 2020 Bolsonaro rechazó 700 millones de vacunas de ocho fabricantes diferentes. El biólogo-investigador Dimas Covas es contundente con la realidad. "El presidente está practicando el darwinismo social. [Él] expone a la gente al virus: los fuertes sobreviven y el resto muere". De forma más pragmática, estas muertes también se justifican en nombre de "salvar la economía" (en uno de los países más desiguales del mundo, donde, por ejemplo, el 1% de los hombres blancos tiene más ingresos que todas las mujeres negras y mestizas juntas).

Los sondeos de opinión muestran actualmente que Lula tiene una clara ventaja sobre Bolsonaro en las elecciones del próximo octubre. Una activista afrobrasileña de Bahía, Nathália Purificação, de 23 años, expresa sus esperanzas de una manera que demuestra que entiende muy bien cómo funciona la necropolítica: "Bolsonaro representa la muerte de nuestro pueblo, nuestro exterminio... Lula es lo contrario, representa la esperanza".

Por su parte, Bolsonaro describe la elección como una batalla épica entre el Bien y el Mal, mientras que Lula declara: "Vamos a ganar esta batalla por la democracia con sonrisas, afecto, amor, paz y armonía". Pero Lula tendrá que proporcionar una base material sólida para estos buenos sentimientos, y su mejor opción sería una renta básica universal por encima del umbral de la pobreza, que aboliría (al menos estadísticamente) la pobreza, reconocería el derecho a la existencia material de todos los ciudadanos, y apuntalaría un nuevo énfasis en los derechos humanos en general.

Y debería comenzar este proyecto ahora mismo, explicando a la población lo que significaría realmente una renta básica universal en términos de sus derechos humanos. Hará falta mucho más que sonrisas para librar a Brasil de su arraigada política de muerte.