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As mulheres Ticuna da Amazônia colombiana: sol, lua e mãe terra

“Essa majestosa floresta não é nossa; Isso pertence à Colômbia e nós somos servos do mundo”, diz Delfino Parente, líder do Ticuna. Español English

Ana María Ariza Buitrago
18 November 2019
Pôr do sol sobre a bacia amazônica.
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Foto: Francesc Badia i Dalmases. Todos os direitos reservados.

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Este artigo foi finalista do concurso de jornalismo indígena realizado pela Survival International, democraciaAbierta e El Espectador.

Navegando pelo rio Amazonas, plantas verdes flutuantes conhecidas como buchones se espalham pelo rio, acompanhadas por luxuriantes manguezais, enquanto os típicos arbustos da selva tropical, Renacos, com raízes aéreas que descem no chão, abrem o caminho e dão as boas-vindas à Bacia Amazônica, sob forte chuva.

A viagem a San Pedro de los Lagos é vibrante. Fica a 2 horas de Leticia, Colômbia, e no centro do sistema de lagoa de Yahuarcaca, onde reside uma das comunidades indígenas mais antigas, os Ticunas. O povo Ticuna mudou-se para as margens do grande rio durante a era colonial. Seus assentamentos estão distribuídos ao redor do Parque Natural Nacional de Amacayacu, em Puerto Nariño e perto de Leticia.

O nome Ticuna lhes foi dado por seus vizinhos, o que significa "rosto preto" ou "corpo preto", aludindo ao costume de pintar sua pele de preto para proteção e purificação em rituais. Esses habitantes da Amazônia colombiana vivem na floresta intocada e densa e ressonante, em San Pedro de los Lagos, no abrigo de San Antonio.

A comunidade Ticuna foi fundada há mais de 80 anos, composta por 15 famílias, cerca de 86 pessoas e 10 casas. Homens e mulheres participam de atividades tradicionais e econômicas, como pesca, caça, agricultura e artesanato. Essa imponente floresta que favorece o desenvolvimento de vegetação exuberante e densa, classificada como a mais rica e com maior biodiversidade do planeta, baseia sua economia principalmente nos sistemas de cultivo, chamados de chagra.

O chagra é a principal fonte de agricultura sustentável nos espaços de Ticuna; as culturas transitórias ou perenes são produzidas com um período de produção que é modificado entre 0 e mais de 10 anos, gerenciados pelas famílias. Essas atividades econômicas que fazem parte das comunidades Ticuna significam novas possibilidades de renda.

A localização da produção do chagra é escolhida levando em consideração critérios específicos, como as características e a área da terra a ser cultivada, sua qualidade e acesso à água, para que as culturas possam ser regadas ou drenadas quando necessário. Em San Pedro, as bananas - conhecidas como "bellacos" e fariña, uma farinha de mandioca em pó considerada um alimento básico tradicional que acompanha todas as suas refeições, são cultivadas em chagras.

Durante o dia, Aldemar é um guia turístico - para grupos que viajam para San Pedro - e músico à noite. Ele explora a vastidão da floresta diariamente. As árvores o guiam pelo caminho úmido e profundo no qual ele se move livremente ao ritmo dos apitos vindos das folhas da Amazônia. A chuva e o sol forte alternam sem parar durante o dia.

Ao atravessar a floresta colombiano e se mover pela água, é possível ver a imensidão da natureza, cercada por árvores com 35 metros de altura que guiam os nativos pela floresta. É possível ouvir os uivos da Pachamama. Existem também vários tipos de pássaros e macacos na selva majestosa que podem ser vistos de perto. Todos os cantos dessa selva imaculada são protegidos por um escudo mágico.

The Ticunas have benefitted from the technological advances of modern society because they are part of it.

A Mãe Terra é a principal autoridade dentro dos Ticunas. Ela os nutre e protege e, a partir daí, os nativos sempre mantiveram uma sólida seleção de culturas e conhecimentos, pois os enche de inúmeros presentes para manter suas tradições antigas.

Depois da Pachamama estão as mulheres na ordem de quem lidera o comando na comunidade. Elas se empoderam, se capacitam e se ajudam, especialmente durante os dias do mês em que a lua explode durante o seu Ciclo Lunar e as encanta com seu feitiço.

As Mulheres da Lua, Tawemakû arü Geegù, fortalecem seus laços com a natureza, seus corpos, a Lua e a Terra. Durante esta semana do mês, se pode ver a proximidade entre os Ticunas e seu ambiente na floresta. Celebram ritos, contam histórias e, às vezes, vestem o traje tradicional, yanchama (casca de árvore) decorado com corantes vegetais de urucum, traçados com penas coloridas ou franjas de palma. Os Yanchama são adornados com máscaras de madeira, colares, coroas, bandanas com penas e sementes.

"A medicina tradicional é a essência desta comunidade, a complementamos com a medicina moderna e, em geral, combiná-las é importante, pois para nos mantermos saudáveis ​​precisamos de ambos", diz María Parente, segunda no comando, depois de Matilde Parente, sua mãe.

As Mulheres da Lua, Tawemakûarü Geeg, destacam a importância do urucum, uma poderosa fonte de vitamina A, anti-inflamatório e excelente remédio caseiro útil para vários tratamentos. Maria mantém vivas as tradições ancestrais, pintando os rostos das mulheres para superar os desconfortos produzidos durante seu Ciclo da Lua.

Urucum é uma planta de casca dura e forte, com paredes brancas no interior, cheia de sementes vermelhas brilhantes que têm uma extraordinária capacidade de coloração, com sabor picante, defumado e levemente adocicado. Cresce na densidade da Amazônia, ajudando-os a lidar com o peso, a dor, a insônia e a fraqueza, entre outros sintomas, produzidos durante os dias do mês em que as mulheres da lua, Tawemakû arü Geeg se sentem frágeis.

Os Ticunas se beneficiaram dos avanços tecnológicos da sociedade moderna porque fazem parte dela. Eles visitam a capital da região, Leticia, pois dependem dela para manter um bom padrão de vida, saúde, recreação, comunicação, diversão, eventos culturais, entre outras atividades.

Eles recebem influência do mundo exterior sem esquecer seus costumes e tradições ancestrais e ao mesmo tempo se sentirem mais valiosos no meio da floresta. Os jovens são os mais envolvidos na interação com os homens brancos, pois utilizam celulares, redes sociais, estudam em universidades e até passam por processos cirúrgicos quando a medicina tradicional não é suficiente para superar um trauma.

Alexis Rufino Parente, Mechiiku em Ticuna, tem 26 anos e sempre viveu entre a floresta e a cidade. “Desde pequeno, iniciei uma educação na floresta cercado por avós, xamãs, parteiras e inúmeras pessoas de diferentes grupos étnicos com quem compartilhamos o território. Com eles, aprendi a me proteger e a sobreviver em um mundo onde tudo está conectado, como uma rede de pessoas sábias ”, diz Alexis.

The education, knowledge and experience acquired by different indigenous communities when they maintain contact with society, is a way to safeguard their forest

Rufino estudou Administração e Gestão de Empresas, é fotógrafo de documentários e pesquisador indígena da Universidade Nacional da Amazônia. Ele trabalha como gerente geral do projeto “Semillas Ticuna Escuela de Selva” e é membro do coletivo de produção multimídia e fotográfica “Aborigen”, formado por jovens indígenas da Amazônia colombiana.

"Atualmente, trato de questões relacionadas às mudanças climáticas especificamente do ponto de vista dos nativos. Destacando a importância de nossas comunidades manterem contato com o mundo exterior, com cidades e escolas, a fim de expandir outras áreas do conhecimento", diz Mechiiku.

Para Alexis, a educação, o conhecimento e a experiência adquiridos por diferentes comunidades indígenas quando mantêm contato com a sociedade é uma maneira de proteger sua floresta, conscientizando as pessoas sobre suas culturas, idiomas, boas práticas ambientais e conexões com a natureza.

Ao mesmo tempo, as novas gerações de Ticunas e as Mulheres da Lua, Tawemakû arü Geeg, estão enfrentando o desafio de manter suas tradições vivas enquanto fortalecem suas relações com a sociedade circundante e sobrevivem à modernidade do mundo ocidental, explorando sua sustentabilidade ambiental e econômica através de suas práticas ancestrais.

Os Ticunas da Amazônia colombiana e as novas gerações optam por continuar vivendo dentro do inabalável escudo amazônico da selva mágica, construindo vida e memórias sem as preocupações da humanidade.

As Mulheres da Lua, Tawemakû arü Geeg, aplicam os ensinamentos compartilhados por professores como Maria, encarregada de educá-los em questões relacionadas ao corpo, ao Sol, à Lua e à Mãe Terra.

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