Segundo seus proponentes, estamos passando por uma "revolução da consciência". Jon Kabat-Zinn, recentemente apelidado de "pai do ‘mindfulness’", ou atenção plena, chegou a declarar que estamos à beira de um renascimento global, e que o ‘mindfulness’ "pode realmente ser a única esperança que as espécies e o planeta têm para sobreviver os próximos duzentos anos".

Sério? Uma revolução? Um renascimento global? O que exatamente foi derrubado ou radicalmente transformado para obter um status tão grandioso?

A última vez que chequei as notícias, Wall Street e as grandes corporações continuavam fazendo negócios como de costume, interesses especiais e corrupção política ainda estavam fora de controle, e as escolas públicas continuavam a sofrer de falta de investimento e negligência maciça. A concentração de riqueza e desigualdade está hoje em níveis sem precedentes. Encarceramento maciço e superlotação nas prisões se tornaram uma nova praga social, enquanto tiros indiscriminados pela polícia contra populações negras e a demonização dos pobres ainda são comuns. O imperialismo militarista dos Estados Unidos continua a se espalhar e os desastres iminentes da mudança climática estão se tornando mais evidentes.

Neste contexto, a arrogância e a ingenuidade política dos líderes de torcida da "revolução" consciente são surpreendentes. Parecem tão apaixonados por fazer o bem e salvar o mundo que esses verdadeiros crentes, por mais sinceros que sejam, sofrem de uma enorme cegueira. Parecem não levar em conta o fato de que, muitas vezes, a atenção foi reduzida a uma técnica de autoajuda comercial e instrumental que, sem saber, reforça os imperativos neoliberais.

Para Kabat-Zinn e seus seguidores, os culpados dos problemas de uma sociedade disfuncional são os indivíduos sem cérebro e desajustados, e não as estruturas políticas e econômicas nas quais eles são forçados a agir. Ao transferir o ônus da responsabilidade pela gestão do seu próprio bem-estar para os indivíduos, e ao privatizar e patologizar o estresse, a ordem neoliberal se transformou em uma bênção para a indústria do “mindfulness”, que agora vale um estimado 1,1 bilhão de dólares.

O “mindfulness” emergiu como uma nova religião do "eu", livre dos fardos da esfera pública. A revolução que proclama não acontece nas ruas ou através de lutas coletivas e protestos políticos ou manifestações não-violentas, mas na cabeça de indivíduos atomizados. Uma mensagem recorrente é que o fato de não prestarmos atenção ao momento presente – de que nos perdemos em reflexões mentais e permitimos que a nossa mente vagueie – é a causa subjacente da nossa insatisfação e angústia.

Kabat-Zinn leva isso um passo adiante. Ele afirma que nossa "sociedade inteira está sofrendo de um distúrbio de atenção generalizado". Aparentemente, o estresse e o sofrimento social não são o resultado de desigualdades massivas, práticas comerciais prejudiciais ou corrupção política, mas uma crise dentro de nossas cabeças, o que ele chama de "doença do pensamento".

Em outras palavras, o próprio capitalismo não é intrinsecamente problemático; em vez disso, o problema é a incapacidade de cada um de nós de sermos conscientes e resilientes em uma economia precária e incerta. E não é de surpreender que os mercadores atentos tenham exatamente os bens que precisamos para sermos capitalistas atentos e de conteúdo.

O “mindfulness”, a psicologia positiva e a indústria da felicidade compartilham um núcleo comum em termos da despolitização do estresse. A onipresença da retórica do estresse individualista – com sua mensagem cultural subjacente de que o estresse é um fato – deveria nos tornar suspeitos. Como aponta Mark Fisher em seu livro Realismo Capitalista, a privatização do estresse levou a uma "destruição quase total do conceito do que é público".

O estresse, os apologistas do “mindfulness” nos dizem, é uma influência prejudicial que destrói nossas mentes e corpos, e depende de nós, como indivíduos, "estar atentos" e "estar conscientes". É uma proposta sedutora que tem efeitos poderosos. Antes de mais nada, somos condicionados a aceitar o fato de que existe uma epidemia de estresse e que é simplesmente uma fatalidade da era moderna.

Em segundo lugar, como o estresse é supostamente onipresente, é nossa responsabilidade, como sujeitos estressados, administrá-lo, controlá-lo e adaptá-lo de maneira consciente e vigilante às correntes de uma economia capitalista. O foco está nessa vulnerabilidade e, pelo menos superficialmente, aparece como uma técnica benigna para o autoempoderamento.

Mas em seu livro Uma Nação Estressada: O Problema do Estresse como Conceito, Dana Becker aponta que a ideia de estresse obscurece e oculta "problemas sociais individualizando-os de maneiras que prejudicam mais aqueles que têm menos a ganhar com o status quo". De fato, Becker cunhou o termo "estressismo" para descrever "a crença atual de que as tensões da vida contemporânea são principalmente problemas de estilo de vida individuais que devem ser resolvidos através do gerenciamento do estresse, em oposição à crença de que essas tensões estão ligadas à forças sociais e precisam ser resolvidos principalmente por meios sociais e políticos”.

Ao ingerir sem crítica as premissas culturais do estresse, o movimento do “mindfulness” tem se promovido como um remédio científico. Mas o foco permanece no indivíduo que espera que a chamada "doença do pensamento" da civilização moderna se cure. Nos dizem que praticando “mindfulness”, podemos habilmente transformar nosso "modo de fazer” frenético em um "modo de ser" mais harmonioso, aprendendo a desligar e apenas deixar fluir em situações estressantes.

O “mindfulness” é a nova imunização, uma vacina mental que supostamente pode nos ajudar a prosperar em meio ao estresse da vida moderna. Cabe a nós nos tornarmos o que Tim Newton chamou de “indivíduos resistentes ao estresse”. O “mindfulness” é constantemente comercializado como uma forma de aumentar nossa produtividade, uma técnica útil para desenvolver a aptidão mental necessária para nos tornarmos trabalhadores mais produtivos e eficazes. Não é coincidência que o lema do aplicativo de meditação mais bem-sucedido, Headspace, seja "a academia para a mente".

A máxima desse movimento é "viver o presente". Para os devotos, a mudança social e política depende da fantasia de convencer as massas distraídas de seguir este conselho e levar uma vida "consciente". O fetiche do presente promovido pelo “mindfulness” é uma prática que cultiva a amnésia social, promovendo o esquecimento coletivo da memória histórica e, ao mesmo tempo, efetivamente excluindo a imaginação utópica.

Este momentum atual aparece, pelo menos na superfície, como um solvente terapêutico para todos os nossos problemas, tornando nossa situação atual mais suportável. Mas essa capacidade de apoiar o status quo equivale a um retiro espiritual permanente ao refúgio psíquico do agora, um tipo de prática de “mindfulness” de enterrar a cabeça na areia, que funciona como um paliativo para pessoas neoliberais que perderam a esperança de encontrar alternativas ao capitalismo.

A prática de “mindfulness” trabalha em ressonância com o que Eric Cazdyn em seu livro, The Already Dead: The New Time of Politics, Culture and Illness, caracteriza de “nova crônica". Cazdyn explica que a nova crônica "estende o presente para o futuro, enterrando durante esse processo a força do fim, dando a falsa noção de que o presente nunca terminará". Apenas viva o momento presente e tudo ficará bem. Exercendo atenção plena, podemos tocar nossas vidas adiando, evitando e reprimindo qualquer crise em curso.

A falsa revolução da atenção plena fornece um meio de confrontar constantemente os problemas do capitalismo, refugiando-se na fragilidade do momento presente; a nova crônica nos dá clareza mental para manter o status quo. É um otimismo cruel que encoraja a conformidade com uma passividade política resignada. O “mindfulness” torna-se então uma maneira de administrar, naturalizar e suportar sistemas tóxicos, em vez de usar a mudança pessoal em um questionamento crítico das condições históricas, culturais e políticas responsáveis pelo sofrimento social.

Mas nada disso significa que o “mindfulness” deve ser banido, ou que aqueles que a consideram útil estão iludidos. Existem formas emergentes de “mindfulness” social e cívica que evitam essa armadilha. Esses métodos estão se libertando de um enfoque biomédico da patologia individual, integrando o ativismo de justiça social com a ideia contemplativa, cultivando o pensamento crítico em vez do desengajamento sem julgamento.

Inovadores no campo estão reescrevendo currículos sobre “mindfulness” empregando pedagogias críticas não opressivas. Por exemplo, Beth Berila desenvolveu métodos de praticar “mindfulness” que ajudam os profissionais a descobrir como internalizaram a opressão, bem como formas de desmantelar e desaprender o privilégio. Mushim Patricia Ikeda, junto com os professores do East Bay Meditation Center, desenvolveu vários programas que conectam as preocupações sobre a justiça social com os ensinamentos budistas sobre a interdependência para promover a solidariedade e o ativismo engajado. E a Mindfulness and Social Change Center no Reino Unido está experimentando práticas de “mindfulness” que abordam questões sociais, políticas e ambientais.

Quando reconhecemos que a insatisfação, a ansiedade e o estresse não são apenas culpa nossa, mas estão ligados a causas estruturais, o “mindfulness” se torna combustível para inflamar a resistência.

O novo livro de Ronald Purser, McMindfulness: How Mindfulness Became the New Capitalist Spirituality, é publicado pela Repeater Books.